Философская мистика и её положения

Немыслимо говорить о зарождении какой бы то ни было науки, без так называемого тайноведения. Античная культура базировалась на различных мистериях, а Средневековье нельзя представить без гностической эзотерики. Мистика всегда сопровождала все сферы жизни человека. Это давний и разноликий феномен, который вплетен в основу человеческой культуры. В свою очередь, мистическая духовная традиция – ценный пласт культуры.

Известные представители философской мистики

Бонавентура

В средние века на мистических представлениях строилось все представления о жизни человека в целом. К наиболее известным представителям можно отнести святого Бонавентуру (1221-1274гг.). Его называли одним из десяти величайших учителей церкви. Наиболее значимый представитель поздней схоластики. Именно он соединил её со средневековой мистической традицией. Он полагал, что для соединения с Богом необходимо волевое деяние, труд ощущения совести, душевное влечение и чутье. Недостаточно простого напряжения разума, нужно задействовать и иные подсознательные аппараты.

В своём труде "Путеводитель души к Богу" он говорит о том, что мистическое учение состоит из нескольких периодов восхождения человеческой души к божеству. Три ступени ведут к наивысшему удовольствию:

• Прозрение Бога во внешнем мире.
• Погружение в собственный внутренний мир.
• Воспарение к абсолюту.

Дух человека проходит путь от чувственности к духовности и высшему разумению, последовательно следуя на каждом этапе. И вследствие чего преодолевая этот путь, выходит за пределы собственного ограниченного бытия.

Рассматривая более детально этот путь, можно говорить о семи стадиях мистического следования души. В начале пути раскрывают в душе человека красоту, порядок и благо опираясь на чувство и восприятие. После, основываясь на разум и рассудительность, следуя по своему пути, душа получает возможность соприкоснуться с чистым, простым и абсолютным бытием Бога. И только после очищения сознания на этом пути можно созерцать бесконечное, вечно изливающееся в единстве трёх лиц благо.

Помимо учений о Боге и философских трудов, до нашего времени сохранились сочинения Бонавентура литургического содержания: проповеди, псалмы, духовные стихи и гимны.

Иоган Экхарт

Немецкий представитель философской мистики позднего Средневековья в Западной Европе Иоган Экхарт жил ок. 1260-1327 или 1328 гг. Его проповеди и трактаты по своему философскому содержанию и форме далеки от стандартных норм схоластики. Экхарт подвергает острой критике идеи христианского неоплатонизма. Основной предмет его трудов – божество, абсолют, который не имеет обличия и качеств. Он состоит из трёх лиц, располагается за Богом, и являет его качества и творческий исток мирового процесса. По его мнению, человек может познать Бога только потому, что в каждом есть "искорка" единосущная от создателя. Отрекаясь от личного "Я", при этом соединяясь с Божественным Ничто, человек приобретает силу и становится средством борьбы порождения Богом самого себя.

Такая идея совершенно непозволительна для ортодоксального христианства. Ведь её концепция заключается в толковании в духе пантеизма, когда философские учения синтезировались с религиозными и целиком отождествляли Бога и природу. И. Экхарт дал возможность многовековой традиции немецкой мистики развиваться, и, что немаловажно, с народно-еретическими нотками. В его трудах предвосхищена идеалистическая диалектика единого божественного мирового процесса, в истоках которой находились Шеллинг и Гегель. Также Экхарт сыграл неоспоримую роль в становлении немецкого философского языка.

Основная проблематика философии Средних веков

В период Средневековья происходят изменения в мировосприятии. Античное уступает христианскому. Изменилось и мнение на сущность человека и его предназначение. Считается, что образ европейца создан христианством.

"Христианского происхождения также глубина и сложность западной души. Античность достойна всякого восхищения, но в ее великой творческой мощи и богатой жизни духа сквозит какая-то недоразвитость. Дух и душа человека христианской культуры в сравнении с ее античными собратьями богаче на одно измерение; его способность чувствовать, творчество сердца и энергию страдания – не от природной одаренности, а от общения с Христом".

Ещё одно мнение было таково: если ты добр, то делаешься лучше язычника, а если зол, то хуже его. В этом выражении показана вся свобода самоопределения касательно добра и зла. Христианство дало возможность человеку выбирать. Взгляды средневековых философов были заняты подобной теодицеей, что означает религиозно-философское учение, целью которого было доказательство существования в мире зла, но при этом оно никак не подрывало представление о том, Бог – абсолютное добро.

Приверженцы этого учения делали попытки проанализировать соотношение разума и воли. Чувствуется, насколько различны подходы сторонников Фомы Аквинского и Августина Блаженного проблематике, которая подразумевает соотношение веры и разума. Фомисты полагались на тезис о том, что "разум превосходит волю". В свою очередь августианцы проповедовали автономию  воли по отношению к разуму. Утверждая, что воля может третировать рекомендации разума и является самостоятельной. Опираясь на свои представления о воли, августианцы утверждали, что воля олицетворяет собой предельную интенсивность духовной жизни и поэтому постижение волевых актов воли представляет собой "опыт самости", который касается глубинных слоёв человеческой личности.

Мыслители Средневековья утверждали, что существование – это фактическое бытие, а сущность – это то, из чего состоит суть вещи. Также философы много рассуждали о природе общих понятий. Номиналисты полагали, что всеобщие понятия, или по-другому, универсалии, представляют собой субъективные формы мысли, объясняя это тем, что вне мышления они не имеют никакого действительного прообраза. Реалисты, в свою очередь, полагали наоборот.

Средневековая философия – это период значительного развития европейской культуры, часть мировоззрения и мировосприятия. Это время поиска духовности. Закономерно и то, что именно Средневековье подарило нам понятие высшего блага и стало основой этики. Именно в этот период Августин Блаженный создал свою философию истории божественного государства. А она стала важнейшей опорой для христианской церкви. Его историческая философия оказала решающее воздействие на последующее тысячелетие.