Диалектика Сократа. Диалектика и самопознание

Сократ является наиболее значимым античным диалектиком. Наподобие того, как софисты обучали логосу и искусству ведения беседы, Сократ также видел в этом пользу для человека. Однако софисты, например, Протагор и Горгий, утверждали, что логос – это социальный инструмент, а Сократ высказывал мнение, что это орудие познания и самопознания, важно только правильно направить его. Глубина его мысли позволяло сделать вывод о том, что не всё может быть постигнуто органами чувств, что-то может быть постигнуто разумом, но только в том случает, если умело использовать собственные рассуждения.

Сократ придерживался мнения, что социальное действие может быть адекватным и справедливым только в том случае, когда человек совершает его с осознанием, руководствуясь разумом.

В данном положении имеется в виду не только некий набор "учёной" и "объективной" информации, но и частная уверенность в правильности собственных поступков, которые опираются на совесть и разум.

Если правильно выбрать форму диалектической беседы, то необходимости в доказывании правильности собственного мнения отпадает напрочь. Потому как в такой беседе будет ощущение, что оно единственное верное. Наоборот, диалектика – это перманентная испытание обсуждаемых тезисов на состоятельность.

В данном случае, собеседники представляются своеобразными зеркалами, которые отражают суть высказываемого тезиса. В конечном счёте, диалектик с опытом искусно привлекает внимание собеседника к своим суждениям и их основаниям. Этот процесс напоминает определённую форму самопознания, в силу того, что всякое суждение основано на нашем собственном отношении в миру и к самому себе. Обосновывая данные основания, мы можем узнать себя.

Диалектика против апелляции общего мнения

Диалектика в данном случае противопоставляется апелляции к общему мнению, к воззрениям большинства или традиций. Кроме этого стоит отметить, что она представляет собой высшую форму "заботы о себе": только после того, как человек начнёт понимать, что он из себя представляет, он сможет определить для себя образ жизни, который будет соответствовать его природе.

Подобно тому мнению, которое высказывали пифагорейцы относительно нашего истинного начала, Сократ утверждал, что это душа, а не тело. Заботиться о собственной душе, значит следить за её образованием и воспитанием, полагаясь на дух добродетели. Душа, которая получает знание, способна на нравственные поступки, тем самым совершенствуется и становится носительницей блага. Более того, совершенствующаяся душа удовлетворяет свою потребность в независимости от тела и в бессмертии.

Сократ дополняет платоновское "Государство" и как итог высказывается: "В убеждении, что душа бессмертна и способна переносить любое зло и любое благо, мы все — если вы мне поверите — всегда будем держаться вышнего пути и всячески соблюдать справедливость вместе с разумностью, чтобы, пока мы здесь, быть друзьями самим себе и богам".

Диалектика и метод наведения

Аристотель дал название методу Сократа "Наведение" от греческого epagoge. Это он объяснил тем, что в нём сочетаются индуктивные и дедуктивные элементы и желание отыскать наиболее удачный пример, который откроет смысл обсуждаемого. Аристотель был уверен в том, что данный метод сконцентрирован на "начало знания". В поисках ответа на вопрос о природе знания, о красоте или мужестве – Сократ первостепенно фокусировал внимание на круг тем, при обсуждении которых начальное понятие может быть раскрыто. В качестве инструмента Сократ использовал парадигму или подборку примеров, которые помогали ему обнаружить искомое существенного признака. Парадигма в данном контексте – это пример, который может стать моделью или образцом для проведения аналогии, а также средством поиска истины.

Платоновские диалоги посвящены исследованию различных проблем, следовательно, он использовал множество разных моделей: ткачество, пастушество, обучение грамоте и многое другое. Можно предположить, что Сократ делал приблизительно то же самое, использовал подобные модели.

Однако стоит сказать, что снижение пафоса рассуждений о благе и справедливости дали Сократу возможность проиллюстрировать истинную суть концепций его собеседников и их применимость или неприменимость в практическом смысле.